Религиозно-культурные традиции ислама и политика.

Религиозно-культурные традиции ислама и политика. Факт изначального восприятия ислама как образа жизни, стал основой вторжения ислама в личную и общественную жизнь, влияющей на процессы общественно-политической жизни правоверных. Ислам стал носителем государственности, для которой стало характерно отсутствие четкой грани между духовным и светским началом. Ни в Халифате, ни в других исламских государствах не существовало организованной церкви, подобной католической или христианской. В отличие от христианства ислам формировался в условиях религиозно-политической слитности, а предводителями его были сами политические и одновременно религиозные вожди — пророк, халифы, эмиры и их помощники на местах. Сам пророк сосредота-чивал всю власть, являясь одновременно духовным вождем правоверных. В начале VII века возникло военно-теократическое государство — халифат. Такое слияние светского и духовного начало способствовало абсолютизации лидеров политической власти и духовных авторитетов. Все идеи современных исламистов, выдвигавших цели создания исламских государств в 70-е и 90-е годы прошлого века, будь то аятолла Хомейни или талибы, сводились к тому, что власть по своей сути должна приближаться к организационной структуре мусульманской уммы (общине) времен пророка Мухамеда.
Своеобразие религиозных и социально политических традиций и их практическая реализация в конце XX века позволили говорить об особом исламском пути развития. Ранее речь шла об абсолютизации западного опыта исторического развития, когда западный исторический опыт выдавался за общемировой. При этом страны Востока были средоточием экзотики, своеобразия и удивительных экспериментов. Сегодня подходы к анализу исторических процессов в азиатских странах существенно изменились. Исламский путь — это альтернатива Западу, утверждают современные востоковеды, при котором западное понимание развития исламского общества неприемлемо. Многие специфические явления в общественно-политической жизни восточных государств носят вполне закономерный характер.
Отсутствие гражданского общества в восточных странах и реформаторские тенденции в мусульманских государствах вызвали к жизни концепции «исламской демократии». За основу исламской демократии идеологи на Востоке принимают многие институты власти, сохранившиеся со времен пророка, ограничивающие власть и функции правителей. К ним относят консультативный совет, существовавший еще в доисламскую эпоху, — шуру и иджму (консенсус). К важнейшим ценностям ислама относят также справедливость, равенство и послушание. Как бы ни интерпретировались эти институты, вне всякого сомнения, они дают возможность создать свои, отвечающие местным условиям, общественно-политические организации. Для лидеров восточных государств идея исламской демократии призвана также служить оправданием противодействия проникающей в исламское общество демократии европейского образца.
Определенная специфика присуща в понимании социальной справедливости и равенства. Для ислама характерны урав-нительные тенденции и идеи коллективизма, хотя признается природное, естественное неравенство людей. Концепция социальной справедливости действует только в рамках мусульманской уммы. На основе принципов социальной справедливости в 60-е и 70-е годы строились идеи «исламского социализма», на практике закончившиеся полным крахом. Концепции исламской справедливости составляют основу идеологической базы современных фундаменталистов. Вместе с тем, приоритет коллективизма в исламе вовсе не означал отсутствия в нем индивидуалистического начала. Поощрение торговой деятельности, личной инициативы, а также индивидуальные различия и частная собственность составляли приоритеты политики в исламских государствах. В разных ситуациях исламские догматы приспосабливали к политическим и экономическим потребностям обстановки. В этом плане характерны процессы модернизации в исламе, которые осуществлялись еще в XIX веке, когда мусульманские богословы столкнулись с проблемой противоречия догматов ислама нарождавшемуся в странах Востока капиталистическому строю.

Мусульманским богословам приходится все чаще искать методы и средства приспособления догматов к условиям современности. Процессы модернизации зачастую приводят к различному толкованию многих положений в исламе, что используется разными политиками с целью направления развития ислама в нужное им политическое русло. Так, совершенно очевидно, что ислам как идеология является объединяющим фактором для всех его приверженцев. Однако эта приверженность неоднозначна и отражает позиции различных социальных групп и слоев мусульманского населения. Появляются разные трактовки в политическом решении мусульманских проблем, Крайним выражением идеологии исключительности и богоизбранности всех мусульман, независимо от их национальной принадлежности, является панисламизм. Согласно его главной концепции ислам должен стать господствующей идеологией мира.
Наиболее развитой формой панисламизма является современный исламский фундаментализм, который представляет идеологию экстремистской части мусульман-радикалов, не признающих компромиссов и выступающих за чистоту ислама и борьбу с «неверными» любыми методами вплоть до применения силы. Идеологическому оформлению единства мусульманского мира должны служить разработанные его идеологами концепции «исламского государства» и «исламской экономики». Первостепенная роль в создании моделей исламского государства принадлежит фундаменталистам, проповедовавшим возрождение фундаментальных принципов ислама. Движения фундаменталистов с их идеями «возрождения веры» развивались, начиная с XIX века, параллельно с модернизацией ислама.
Фундаменталисты, принимавшие к концу XX века все более активное участие в борьбе за власть, часто определяются в западной и отечественной литературе термином «исламисты». Формально исламские фундаменталисты призывают к созданию в странах, где большинство населения составляют мусульмане, обстановки, какая существовала в эпоху пророка Мухамеда. Отсюда и призывы возвращения к основам веры. На практике эти призывы означают приход к власти исламских фундаменталистов и создание исламских государств. Разные политики пытаются использовать идеи фундаменталистов и их влияние для реализации конкретных политических целей. К ним следует отнести идеи создания в перспективе центрально-азиатского сообщества мусульманских государств в составе Пакистана, Турции, Ирана, Афганистана, Таджикистана и других независимых республик СНГ. Политические партии фундаменталистов в Турции уже давно принимали усилия по реализации планов воссоздания «государства Великого Турана», охватывающего территорию Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Средней Азии.
Тесно связан с фундаментализмом исламский экстремизм. Трактуя постулаты ислама с крайних позиций, он толкает своих последователей на крайние меры, вплоть до организации международного терроризма. Захват людей, заложников, политический шантаж, организация террора, а также окрашенные в религиозные цвета лозунги и действия стали представлять серьезную опасность для всего человечества. Действия исламских экстремистов и фундаменталистов основаны на сознательном презрении к общепринятому международному праву, так как, по их убеждению, это право далеко не во всем соответствует основополагающим исламским принципам. Известны многочисленные представители мусульманских идеологов, следовавших подобной системе взглядов. Организация «Братьев мусульман» одна из первых поставила задачу объединения исламского мира ради установления в мире «исламского порядка». Один из основателей «братства» С. Кутб объя-вил весь немусульманский мир «неисламским», «неверным», миром джахилийи — «невежества» и призвал разрушить его ради утверждения господства ислама. Этих целей придерживались талибы Афганистана, объявляя о необходимости со здания всемирного исламского халифата. Одним из самых колоритных представителей исламского экстремизма был духовный правитель Ирана Рухолла Хомейни. В начале XXI века эстафету лидерства крайнего экстремизма подхватила организация «Аль Каида» и входящие в нее подпольные структуры, ставшие на путь преступлений против человечности.
Мусульманский мир всегда стремился к единству. Это стремление к единству отражалось в официальной позиции многих государств мира, в которых исламская религия занимает господствующие позиции. В период существования халифата символом единства мусульман был арабский халиф, после образования Османской империи — турецкий султан-халиф. После ликвидации халифата в Турции в 1922 году в мусульманском мире усилилась борьба за лидерство. Тенденция установления единства пробивала себе дорогу в других формах. Первый всемусульманский конгресс был созван на государственном уровне в 1926 году в Мекке. После этого мусульманские конгрессы на правительственном и общественном уровнях стали созываться более или менее регулярно. В 1926 году была создана организация Всемирный мусульманский конгресс, активная деятельность которого началась с 1929 года, после сессии в Карачи. В 1962 году начала функционировать Лига исламского мира в Мекке, признанная ООН. В 1969 году созданы Организация исламской конференции (ОИК), действующая на правительственном уровне, и Международный банк развития (МБР). В Организацию исламской конференции входят 44 страны, в которых ислам — доминирующая религия. Впервые в истории этой международной организации на конференции в Малайзии выступил в конце 2003 года президент России В. В. Путин, который подтвердил намерение России вступить в Организацию исламской конференции. У этой организации достаточно много различных филиалов. Один из них — Всемирная исламская лига, базирующаяся в Саудовской Аравии и др. Несмотря на то, что эти международные организации придерживались прозападной ориентации, они, несомненно, создавались и были призваны утвердить особое место мусульманского мира в мировом сообществе.