Обычаи и ритуалы в традиционной культуре

Уже первые исследования традиционных культур привели этнологов к убеждению, что их существование неразрывно связано с ритуалами и обрядами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно: они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, позволяют индивиду ощутить свою этническую идентичность, сохраняют ценностные ориентации этноса, являются составной частью механизма этнизации личности и т.д. Поэтому к явлениям традиционной культуры обратились представители разных паук, по-своему их интерпретирующих. Так, в одном случае ритуал рассматривается как стандартная устойчивая последовательность действии церемониального характера; в другом — как стереотинизированпая форма поведения; в обыденном понимании рптлал означает формальную процедуру, своего рода игру, правила которой принимаются всеми ее участниками.
Среди разнообразных интерпретаций сущности ритуалов для пас наибольший интерес представляет этологическая.
На рубеже 1970— 1980-х гг. появилось новое научное направление — этология человека, которое синтезировало в себе достижения этологии, этнологии, физиологии и психологии. Его основным объектом исследования стало традиционное общество в сравнении с современной индустриальной культурой. Важная особенность такого подхода состоит в изучении культуры и человека в «естественном» состоянии, где ритуал имеет огромное значение для социокультурной адаптации.
Согласно этологическому подходу, для функционирования любой этнической общности необходимы такие качества, как сотрудничество, сплоченность, способность образовывать дружеские узы. У животных аналогичное поведение по отношению к особям своего вида определяется специфическими биологическими организмами. У человека же со становлением социального типа жизнедеятельности подобные механизмы заторможены. У него нет той сложной системы поз, жестов, которые свойственны животным. На смену ей пришла культурная система ритуала, контролирующая и регулирующая способы социального взаимодействия людей, вырабатывая стереотипы их поведения.
Собственно культура начинается с того, что на поведение накладываются некоторые дополнительные ограничения, не мотивированные физическими или биологическими критериями, в частно сти — овладение информацией, необходимой для жизни и приобретаемой только в процессе обучения. Так появляется язык, знаковые средства для ее передачи.
Информация усваивалась в стереотипах поведения, превратившихся в образцы, модели, следование которым было обязательным условием социальной жизни коллектива. Эти программы поведения имели нерасчлененный, синкретический характер и поэтому одновременно были и образом мира, без которого невозможно функционирование культуры.
Хотя стереотипы поведения претендуют на всеобщность и абсолютность, на практике одни из них выполняются всегда и всеми, другие соблюдаются с некоторыми отклонениями и послаблениями. Разумеется, у каждого этноса свои представления о том, что является более важным и значимым, а чем можно пренебречь. Поэтому обряды и обычаи разных народов не совпадают. Но все они принципиально сходятся в одном — ими жестко контролируется соблюдение важнейших для данного этноса и культуры стереотипов.
Менее значимые фрагменты традиционной культуры регулируются с помощью обычаев — стерсотипнзированных форм поведения, связанных с практической деятельностью. Обычаи регламентируют поступки членов этноса в конкретных ситуациях, регулируют поведение индивида в той или иной сфере жизни и деятельности, требуя проявления нравственных качеств, типичных для данного этноса. Они существуют в обыденной жизни, на культурной периферии. Более высокая ступень регуляции — ритуалы, намного более жесткие программы поведения, которые функционируют в сакральном центре культуры и от правильного выполнения которых зависит само существование этой культуры и народа.
Как считается в этнологии, ритуал представляет собой определенные ycmaHoejieuHbie действия, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют симва/шческий характер и, как правило, санкционированы обществом. Ритуалы существуют не только в традиционных, но и в современных обществах. И это относится не только к религии. Под определение ритуала подпадает любое разрешение, получаемое бюрократически и изменяющее ситуацию лишь символически (например, штамп в паспорте, поставленный в ЗАГСе). В традиционных культурах, где ритуалы играют более важную роль (считается, что от них зависит само существование мира), их важнейшая цель — достижение идеального состояния мира, характеризующегося слиянием человека, коллектива и космоса в гармоничном единстве.
Наиболее подробный и тщательный анализ ритуала и его роли в культуре связан с именем Э. Дюркгейма. Еще со времен Э. Тайлора и Дж. Фрэзера утвердилось деление явлений традиционной культуры на рациональные, удовлетворяющие материальные потребности, и иррациональные, символические ценности. Первые находятся на культурной периферии, вторые — в ее сакральном центре.
Символические ценности в таких культурах были важнее. Об •том говорит хорошо известный историкам парадокс: примитивные в хозяйственном отношении племена нередко имели сложную социальную организацию, развитую систему обрядов, верований и мифов. Также не секрет и тот факт, что человечество всегда выделяло для непрактической, на первый взгляд символической деятельности своих лучших представителей (только самые талантливые могли стать колдунами и шаманами); Иными словами, для любого коллек-т ива недостаточно определенного минимума материальных жизненных условий, без символических ценностей его жизнь невозможна. Таким образом, можно говорить о двух видах прагматики — утилитарной и знаковой, материальной и символической.
Для нас такое утверждение звучит непривычно. В традиционной культуре цель и смысл жизни человек видел в ритуалах, а обыденное существование лишь заполняло промежутки между ними. В современной культуре, неразрывно связанной с идеей истории (развития общества), осознанием роли науки и возможности реального преобразования мира, произошла переориентация на практические ценности. Человек сегодня рассматривает символическую деятельность как простое приложение к основной — хозяйственно-экономической, поэтому роль ритуала снизилась, а самое главное — изменилось отношение к нему со стороны членов общества, что делает изучение ритуалов затруднительным или невозможным без обращения к опыту традиционных культур.
Что представляет собой ритуал? Обычно это некоторый стандартизированный набор действий символического содержания, совершаемый в ситуации, предписываемой традицией. Слова и действия, составляющие ритуал, определены очень точно и практически не меняются. Традиции также определяют, кто может проводить ритуал. В ритуалах часто используются священные объекты (являющиеся полноценными вещами), в конце его участники обычно испытывают эмоциональный подъем. Ритуалы служат усилению трудового единства, В период кризисов снимают состояние тревоги и неблагополучия.

Все ритуалы можно разделить на две главные категории: отрицательные и п о л о ж и т е л ь н ы е. 11ервая представляет собой систему запретов* призванных резко разделить мир священного и обыденного, так как подразумевается, что их смешение приведет к неисчислимым бедам для людей и даже к разрушению мира. В качестве примера можно привести многочисленные табу у разных народов. Гак, несвященное существо не может касаться руками священного; определенные ритуалы разрешено проводить только в специальных священных местах; во время одних обрядов запрещено принимать пищу, во время других — заниматься любой работой.
Положительные ритуалы и обряды (обряд является пиком ритуального действия), напротив, призваны приблизить два мира (сакральный и профанный) друг к другу. К ритуалам этого типа относятся обряды интпчпума (ритуальное совместное поедание тела тотемного животного), жертвоприношения во имя завоевания расположения божества и обеспечения желаемого единства мира. Основная задача таких ритуалов — восстановить нарушенный порядок вещей, контакт между мирами, исходный сакральный образец.
Сегодня мы можем уточнить дюркгеймовскую классификацию ритуалов, используя разные основания деления.
Важным считается разделение ритуалов на магические и религиозные. Магия от религии отличается отсугствием веры в бога (или богов), т.е. персонификации сверхъестественных сил. Магические ритуалы преследуют непосредственные, ближайшие цели, являются делом отдельных людей, а религиозные ритуалы — дело всего общества.
Можно разделить ритуалы также по функциям. В таком случае выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни (например, танец дождя, совершаемый в период длительной засухи. В современном обществе также используются ритуалы подобного типа — обычно это обращение главы государства к народу в случае бедствия, а также его присутствие на месте событий; календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений (смена времен года, фаз луны, созревание урожая и т.п.). По мере развития общества они частично секуляризируются (сегодня, например, сохраняется ритуал проводов зимы, превратившийся в обычный праздник), частично отмирают. Ритуалы и н те и с и ф и к а ц и и осуществляются для восстановления нарушенного равновесия жизни, вызванного как внутренними, так и внешними причинами, для интенсификации взаимодействия между членами группы, повышения их сплоченности. Чаще всего это разновидность кризисных ритуалов. В традиционных культурах очень важны ритуалы родства, причем они касаются не родства по крови или по браку, а родственных отношений, сформировавшихся на основе функциональных взаимосвязей. Таковы, например, ритуалы взаимоотношений членов семьи с крестным отцом или крестной матерью.
Ритуалы классифицируют и по половому признаку его участников. В таком случае выделяются мужские, женские и смешанные ритуалы. Ритуалы Могут различаться по массовости (по количеству участников), по характеристикам группы, в которых они выполняются (какие-то ритуалы проводятся только вождями, или старейшинами, или охотниками и т.д.).
В отдельную группу выделяются ритуалы, связанные с уважительным поведением членов общества по отношению друг к другу. Они по-прежнему важны в культуре, как в традиционной, так и в современной. В этом случае выделяются ритуалы избежания — те ограничения поведения, которые предназначены для поддержания социальной дистанции между индивидами (в традиционной культуре можно привести в качестве примера требования избегания общения между зятем и тещей у некоторых народов). Ритуалы презентации (приветствия, приглашения, комплименты, мелкие услуги) — это тоже модели предписанного поведения, но служащие для поощрения и активизации взаимодействия между людьми.
Очень важными для культуры (особеннотрадиционной) являются ритуалы перехода. Они связаны с последовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути — от рождения до смерти. В традиционных и архаических культурах они особенно выразительны, часто означают полную потерю прежней идентичности и приобретение новой, поскольку происходит изменение всех социальных характеристик личности, иногда вплоть до смены имени. Среди этой группы ритуалов важнейшее место занимают обряды инициации — переход в статус взрослого полноправного члена племени (иногда они понимаются как смерть и новое рождение). У разных народов они происходят по-разному и часто представляют собой длительный, растянутый на несколько дней или недель, процесс. Очень часто обряды инициации связаны с необходимостью терпеть боль, голодать. Обряды инициации для мужчин обычно самыс сложные и важные из всех ритуалов перехода. Но подобные же обряды есть и для девушек (у некоторых народов для них также предусмотрены обрезания и подрезания).
К ритуалам перехода относятся также ритуалы вступления в брак, наступления старости, ритуалы рождения и смерти. Все они имеют один смысл — установление новой идентичности индивида, фиксация его нового статуса и интеграция основных статусных групп племени или общины. В современных обществах ритуалы перехода сохранились (получение паспорта, вручение аттестата зрелости или университетского диплома, заключение и расторжение брака, выход на пенсию и, конечно, рождение и смерть), но они сильно изменились, стали более формальными, более свободными в выборе идентификации, есть возможность отказаться от какого-либо перехода, и символизация их менее прямая и непосредственная. Гак, сегодня можно пойти учиться и в пятьдесят лет, можно растянуть или сократить юность или период активной взрослой жизни, избежать старости как социально-сконструированного времени жизни (разумеется, в пределах биологических возможностей организма). В традиционном обществе подобное невозможно. Там юноша, прошедший инициацию, сразу и полностью становился взрослым, независимо от своих субъективных состояний и склонностей, точно так же, как впоследствии «ритуально» старел. Иными словами, в традиционном обществе наступление очередного возрастного статуса нельзя было отложить. Ученые считают, что современное увеличение средней продолжительности жизни связано не только с успехами медицины, но и с деритуализацией общества, изменением возрастных идеологий.
В этом коренится одно из основных отличий традиционного общества от современного, где роль ритуалов и значение символической деятельности значительно снижены. Поэтому символы в современном обществе могут наполняться любым содержанием, но при одном условии — единого для членов общества понимания и истолкования этих символов. Иначе в традиционной культуре. Там для каждого ритуала есть обосновывающий его миф, а назначение и смысл каждого действия и предмета, используемого в ритуале, могут быть подробно объяснены его участниками. Поэтому в традиционной культуре ритуал — это сама жизнь, а не искусственная конструкция.
Итак, ритуал прагматичен и в знаковом, и в практическом отношении, при преимуществе ценностей знакового характера. И дело не в том, истинен или ложен этот ритуал. Ведь традиционная информация, ориентированная на самоподдержание системы, не обязательно должна быть истинной. Какая разница, что мы сегодня знаем, почему движется Солнце по небу, а другие народы считают его богом, путешествующим по небу в золотой ладье. Благодаря «их» информации возникает такое же чувство уверенности в мире, а может быть, и больше. Ведь ритуал использует все знаковые средства, известные коллективу (язык, жесты, мимика, пантомима, танец, пение, музыка, цвет). Это дает не только многократный запас прочности, но и порождает эффект сопричастия высшим ценностям бытия. Не менее важна эмоциональная сторона ритуала, она снимает эмоциональную напряжённость', нейтрализует агрессию, сплачивает участников ритуала, позволяет им ощутить себя единым целым перед лицом очередного испытания. Существенно и то, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием, ощущает личную ответственность за сохранение мира в обществе. Именно эти свойства ритуала выделяют его из остальных видов деятельности, придают ему особый статус в традиционной культуре.