История Украинской Православной Церкви

В последнее время история Украинской Православной Церкви (УПЦ) как часть истории страны была существенно политизирована. Некоторые украинские авторы, в зависимости от уровня «патриотизма», отсчитывают историю своего государства многими тысячелетиями. Соответственно, образование УПЦ они относят как минимум к моменту крещения Руси. Аргументом в пользу этого они считают факт образования Киевской метрополии значительно ранее Московской. В виду того, что Украина обрела государственность только в XX в., корректнее будет говорить об истории православной церкви на территории нынешней Украины.

Образование Киевской метрополии

Образование Киевской метрополии в составе Константинопольского Патриархата действительно обусловлено крещением Руси в 988 г. Во главе ее тогда стояли греки. Только в 1051 г. без согласования с Константинополем митрополитом был избран первый русич – Илларион.
По мере упрочения православия на славянских землях возникла необходимость создания новой митрополии – Галицкой. Она была образована предположительно в 1304 г. по инициативе князя Галицкого Юрия Львовича на его землях. В ее состав вошли Галицкая, Владимиро-Волынская, Луцкая, Перемышльская, Туровская и Холмская епархии.

Первый раскол в Русской церкви

В 1362 г. Киев был присоединен к Великому княжеству Литовскому (ВКЛ). Передел территорий закономерно отразился на жизни Церкви. Киевская митрополия попала под влияние литовского руководства, что вызвало начало постепенного отдаления от нее духовенства восточно-русских территорий.
В 1415 г. епископы Киевской митрополии решили сами избрать нового главу на Соборе в Новогрудке (одна из резиденций митрополита). Поводом послужил конфликт между епископами и действующим митрополитом-греком Фотием по поводу его переезда в Москву (вместе с церковными ценностями).
Однако эта инициатива потерпела неудачу. Вновь избранный митрополит Григорий Цамблак был проклят Фотием и лишен сана Константинопольским Патриархом Евтимием. По-видимому, авторитет Великого князя Василия I был выше, чем Великого князя Витовта, поддерживавшего кандидатуру Цимблака.
После смерти в 1431 г. митрополита Фотия в Русской церкви образовалось двоевластие. В Москве ею руководил епископ Рязанский Иона, а в Киеве, начиная с 1433 г., – лояльный литовскому князю епископ Смоленский Герасим. Погибшего (вследствие утраты доверия литовского князя Свидригайло) Герасима, сменил митрополит Исидор. Занятие им Киевской кафедры состоялось в 1436 г. и было одобрено Патриархом Иосифом.

Ферраро-Флорентийская уния

Разобщению духовенства способствовало также подписание Ферраро-Флорентийской унии (1439 г.), призванной объединить Католическую и Православную Церковь. Правда, мероприятие так и не достигло желаемой цели. Греческие епископы, сначала подписавшие соглашение, затем от него отказались. Большинство православного духовенства и верующих также было против унии. Киевский митрополит Исидор был низложен и арестован московским князем Василием II Темным. В 1448 г. его место занял епископ Иона. Избрание прошло без ведома Константинополя, но с одобрения московского руководства.
Уния была отвергнута не только в России, но и в Греции. Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский на Иерусалимском Соборе 1443 г. постановили отлучить униатов от Церкви. Затем, в 1450 г., Уния была осуждена на Константинопольском соборе, а Патриарх Григорий III (Мамма) был низложен.
Позднее, в 1458 г., глава Киевской митрополии Григорий II Болгарин при поддержке папы Римского Пия II и польского короля Казимира IV Ягеллончика попытался сместить митрополита Иону. Он планировал, объединив таким способом Православную русскую церковь, в дальнейшем ввести в действие Ферраро-Флорентийскую унию.
Поскольку Москва оказалась против этого, а православные верующие западных земель не желали быть под властью католичества, то очередной унии не получилось. Григорий остался в православии и возглавил вновь образованную Западнорусскую митрополию в сане Митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси. В его подчинении оказались епархии ВКЛ (Владимиро-Волынская, Луцкая, Полоцкая, Смоленская, Туровская и Черниговская) и Польского королевства (Галицкая, Перемышльская и Холмская).
Практика самостоятельного избрания руководителя Русской церкви была утверждена решением Собора 1459 г. Это событие ознаменовало собой не только отделение Московской митрополии от Западнорусской, но и ее фактическую независимость от Константинополя. Но только в 1589 г. в Русской Церкви было утверждено патриаршество и автокефалия.

Брестская уния

В дальнейшем продолжились попытки подчинить православную церковь папе Римскому. Под влиянием католического духовенства и местной знати в октябре 1596 г. в Бресте состоялся Собор епископов Западнорусской митрополии. На нем была принята Брестская уния – решение о принятии католического вероучения и подчинении юрисдикции Ватикана.
В то же время в Бресте прошел Собор противников униатства во главе с патриаршим экзархом Никифором. Его решением униаты были преданы анафеме. Часть западнорусского духовенства, оставшаяся верной православию, подверглась притеснениям со стороны польского руководства, как в правовом, так и в имущественном отношении.
Формирование на землях Польского королевства Греко-католической церкви завершилось в начале XVIII в. присоединением Львовской (1700 г.) и Луцкой (1702 г.) епархий. А незадолго до этого начался процесс воссоздания Киевской митрополии.

Включение Киевской митрополии
в Московский патриархат

Первые шаги к возрождению Киевской митрополии и присоединению ее к Московскому Патриархату были сделаны в период руководства Украиной гетманом Петром Сагайдачным. По его ходатайству в 1620 г. Патриарх Иерусалимский Феофан рукоположил (утвердил) митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси Иова (Борецкого). При этом униатской Киевской церковью продолжал руководить митрополит Иосиф Руцкой.
В 1625 г. Иона обратился к российскому царю Михаилу Федоровичу с просьбой принять Украину под свое покровительство. Очевидно, что такое обращение высшего духовного лица предусматривало и переход Украинской Церкви в юрисдикцию Московского Патриархата. Тогда этому помешала неготовность России к серьезной войне с Польшей. Кроме того, идею объединения поддерживало далеко не все украинское духовенство и казачество.
Окончательное обособление Киевской митрополии от Греко-католической церкви произошло в период руководства ею митрополита Петра Могилы (1632–1646 гг.). В 1633 году она обрела официальный статус. Сближение Киевской и Московской церквей началось с подписания Богданом Хмельницким Переяславского договора 1654 г., хотя в нем об этом и не говорилось. Политическое объединение стало предпосылкой к церковному.
Основным препятствием к воссоединению было территориальное разделение православных епархий между Польшей и Россией. Еще в период царствования Федора Алексеевича (1676–1682 гг.) из-за непростых отношений с Польшей усилия со стороны России в направлении объединения церквей были несвоевременны.
Еще одной проблемой была политическая нестабильность на Украине, т.н. «Руина», начавшаяся после смерти Б.Хмельницкого в 1657 г. Преемник Хмельницкого гетман Иван Выговский, подписав Гадячский договор (1685 г.), выступил против России на стороне Польши в Русско-польской войне. На Украине, кроме того, начались восстания сторонников оппозиции.
Избранный при Выговском митрополит Дионисий был утвержден Константинопольским патриархатом и польским королем. Однако его власть распространялось только на Правобережную Украину, Левобережные территории оставались под влиянием Московского патриархата.
Возглавивший Левобережную Украину в 1659 г. сын Богдана Хмельницкого Юрий в том же году подписал с Москвой новый договор. В нем, помимо прочего, в отношении Киевской митрополии высказывалось намерение «быть под благословением» Патриарха Московского.
Реальные перемены настали во времена регентства царевны Софьи в 1682—1689 гг. Дипломатические усилия, предпринятые ею совместно с Московским Патриархом Иоакимом, имели определенный успех. В 1683 г. начались подготовка к воссоединению западнорусских и малороссийских епархий под юрисдикцией Московского Патриархата. За это же выступало большинство украинского духовенства и казачества во главе с гетманом Самойловичем.
Ключевыми вопросами (по инициативе Москвы) были:
 избрание митрополита собором украинского духовенства и казачьей старшины из числа местных кандидатов. Патриарх Константинопольский Иаков в ходе переговоров с русским правительством дал на это согласие;
 поставление (утверждение) Киевского митрополита Московским Патриархом. Царское обращение к Константинопольскому Патриарху по этому поводу осталось без ответа;
 переход Киевской митрополии из Константинопольского Патриархата в Московский. Эта инициатива понимания у Иакова не нашла. Соболей, дарованных Софьей, он взял, но Киева не отпустил. Поэтому в Москве решено было действовать без предварительного одобрения со стороны Иакова.
08.07.1685 г. митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси был избран Гедеон (Святополк-Четвертинский). Патриарх Московский Иоаким утвердил его поставление на Киевский престол 8 ноября того же года. При этом Гедеон присягнул на верность Патриарху и наследникам российского царя – Ивану и Петру Алексеевичам. Оставалось добиться от Константинополя разрешения на переход Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата. С этой целью царский посол Никита Алексеев и гетманский – Лисица направились в резиденцию турецкого султана в Эдирне (Адрианополь), где и находился и Патриарх Константинопольский Иаков.
Иаков, не желая терять свое влияние на восточно-русские епархии без соответствующей компенсации, отказался передавать их Москве. Предлогом послужила необходимость созыва собора Константинопольских митрополитов с разрешения главного визиря султана (премьер-министра Турции).
Несмотря на последовавшую вскоре смерть Иакова, Алексеев и Лисица вынуждены были обратиться к главному визирю. Его ответ был положительным и обусловлен внешнеполитическими причинами. Продолжалась война Турции против Священной Римской империи, Венецианской республики и Польши. Вполне возможное присоединение России к «антитурецкой коалиции» могло иметь для Турции роковые последствия. Чтобы задобрить потенциального противника, главный визирь не препятствовал решению церковного вопроса.
В соответствии с волей турецкого руководства новый Патриарх Константинопольский Дионисий IV выдал Алексееву грамоту о включении Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Точка в процессе церковного воссоединения была поставлена мирным договором (21.04.1686 г.) между Россией и Польшей. Этим документом предусматривался переход всего православного духовенства и верующих на польской территории в юрисдикцию Киевской митрополии и, соответственно, Московского Патриархата. Речь шла о Львовской, Луцкой, Мстиславской и Перемышльской епархиях.

Перипетии новейшего времени

На данном историческом этапе (от окончания Первой Мировой войны и до наших дней) на фоне передела европейской территории происходили перемены и в жизни церкви.
Так, в апреле 1918 г. Поместный Собор РПЦ наделил Украинскую церковь широкими правами автономии. Через год эта автономия была упразднена в связи с тем, что руководство директории выслало из Украины значительную часть духовенства во главе с ее предстоятелем Антонием. Таким образом, Украинская Церковь обрела статус экзархата (церковная организация за пределами страны, в которой расположен патриархат) и лишилась какой-либо самостоятельности.
В противовес этому, по инициативе националистических сил предпринимались попытки сделать Украинскую церковь полностью самостоятельной, то есть обрести автокефалию. Основными событиями в этом процессе были:
 Всеукраинский Собор (январь 1918 г.) с благословления Патриарха Московского и всея России Тихона, не принял постановления об автокефалии;
 05.05.1920 г. националисты на основании закона «Об автокефалии Украинской православной церкви и ее высшего правительства» от 01.01.1919 г., принятого директорией УНР, объявили об образовании Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ);
 14.10.1921 г. состоялся Всеукраинский Собор с участием немногочисленных сторонников автокефалии. Представители Московского Патриархата не сочли возможным участвовать в нем. Вопреки церковным канонам предстоятелем УАПЦ стал Василий Липковский, считавшийся в Московской Патриархии раскольником;
 в 1930 г. эта церковная организация претерпела репрессии со стороны ОГПУ. Чекистское руководство не без оснований считало, что деятельность УАПЦ является раскольнической не только по отношению к Церкви, но и к государству;
 в период оккупации Украины решением Почаевского Собора (18.08.1941 г.) была образована автономная Украинская церковь. Это событие получило неоднозначную оценку. Никто официально не наделял это церковное образование автокефалией. Как Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Сергий, так и экзарх Украины митрополит Николай ее образования не одобрили.
 повторное восстановление автокефальной церкви состоялось в 1989–1990 гг. Возглавил ее племянник Симона Петлюры Мстислав (Скрипник), прибывший из эмиграции. В настоящее время руководит УАПЦ «митрополит» Макарий (Малетич). Избрание предстоятелей этой церкви традиционно происходит в обход православных канонов.
На волне «перестройки и демократизации» стали расширяться права экзархата Православной Церкви на Украине. В 1990 г. Украинский экзархат был преобразован в Украинскую Православную Церковь (УПЦ) на правах автономии. Ее предстоятель Филарет (Денисенко) получил сан Митрополита Киевского и всея Украины.
2 апреля 1992 года на Архиерейском Соборе РПЦ Филарет был подвергнут критике, и дал торжественное обещание оставить место предстоятеля. Такая ситуация сложилась из-за неподобающего поведения Филарета. Ему вменялись в вину многочисленные нарушения, начиная с попрания христианской морали и заканчивая раскольнической деятельностью.
Вернувшись в Киев, Филарет от своего слова отказался, продолжая игнорировать выражения недоверия со стороны высшего российского и украинского духовенства. Так, он не подчинился запрету служения, наложенному Собором УПЦ (27.05.1992 г., Харьков), и решению о низложении, принятому Архиерейским Собором РПЦ (11.06.1992 г.). При этом Филарет был поддержан радикальными националистами и президентом страны Л. Кравчуком, который в нарушение Конституции отменил решение Харьковского Собора УПЦ.
Тем временем деструктивная позиция Филарета принесла свои плоды. В 1992 г. на Учредительном Соборе была создана Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата. В состав ее духовенства вошли сторонники Филарета и представители УАПЦ. Новую церковь возглавил проживавший ранее в США епископ Мстислав (Скрипник). Православным миром она признана не была.
Филарет сначала занимал должность заместителя поочередно двух ее предстоятелей – патриархов Мстислава и Владимира, а затем и возглавил эту организацию 20 октября 1995 г. Это привело к тому, что за все свои не богоугодные дела решением Архиерейского Собора от 11.06.1997 г. Филарет был отлучен от Церкви и предан анафеме.
На фоне кризиса украино-российских отношений, начавшегося после «майдана», обострились противоречия и в церковной сфере. Филарет продолжил добиваться независимости Украинской Церкви от Москвы. Для этого велись переговоры с Константинополем о получении Томоса (указ Вселенского патриарха о предоставления автокефалии). Одновременно он направил патриарху Московскому и всея Руси Кириллу письмо с предложением снять с него анафему.
Наиболее значимым событием этого этапа стал «объединительный» Собор трех украинских церквей – УАПЦ, УПЦ Киевского и Московского патриархатов. Он состоялся 15 декабря 2018 г. по инициативе украинского президента. Его замыслом было предусмотрено создание новой Православной церкви Украины (ПЦУ). Ей-то и должна будет предоставлена автокефалия.
Полного объединения достигнуто не было. Большинство митрополитов УПЦ МП не пожелало участвовать в Соборе. Фактически, им предлагалась войти в подчинение митрополита Киевской патриархии. При этом, перейдя в Константинопольский патриархат, они лишились бы значительной части независимости, согласно проекту устава. И все это в условиях беспрецедентного давления силовых структур и радикалов.
Историческую оценку этому событию давать рано. Очевидно, предпосылки этого события были политическими, а тяжелые последствия этого будут иметь религиозный и общественный характер. Впрочем, это не противоречит всей истории Украинской Церкви.