Истина в средневековой философии

Doctrina multiplex, veritas una.* 

Прежде чем начать разговор об истине в средневековье, следует определиться о чем непосредственно пойдет речь. 

Под истиной принято понимать соответствие знаний человечества объективной реальности, идеальное знание. Один из основных критериев, определяющих истину – ее постоянство. В философии вопрос истины встал в античности. Путь к истине, способ овладения ею были одними из важнейших вопросов античной философии. 

Но эпоха закончилась. На смену античному миру в V веке пришел средневековый, со своим взглядом на действительность, философию и, само собой, истину. 

Истина в Средние века

Философия средневековья теоцентрична и тесно переплетена с религией, что накладывает отпечаток на все философские вопросы. Античные авторы уделяли большое значение обретению истины и пути к ней, как уже говорилось выше. Для средневекового европейского автора путь к истине известен – он лежит через Священное Писание. Истина для него в Боге и пути к нему. 

Среди значимых взглядов на вопрос поиска и определения истины, существовавших в  этот период, следует отдельно выделить концепции Августина Блаженного (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274). Теории обоих опирались на авторов времен античности (первого – на Платона, второго – на Аристотеля), но при этом отражали дух философских взглядов средневековья.

По представлениям Августина, истинные суждения и понятия являются врожденными. Истина постоянна и первична, она является причиной любого действия. 

Фома Аквинский, живший почти на тысячелетие позднее, считал, что истина заключена в Боге, в идеальном разуме. По его мнению, она является согласием между явлением (предметом) и мыслью. 

Еще один философ, уделявший значительное внимание проблемам понимания истины – Анций Манлий Северин Боэций (ок. 480-526 (524). Исходя из его концепции – истина является адаптацией субъекта объекту познания и соотносится с уровнем знания. При этом, абсолютная (совершенная) истина присуща Богу и включает в себя все множество иных истин. 

Пьер Абеляр (1079-1142), которого помнят не только благодаря его философским концепциям, но и трагической истории любви, имел свой собственный, отличный от большинства, взгляд на многие вещи, в числе которых и истина. Не отрицая ее божественности, основным путем достижения истины он все же считал разум, пусть и с опорой на веру. Помимо этого, он утверждал, что частицу истины несут в себе все религии.

Как и западная философия, философия Востока имела теистическую направленность, что, впрочем, не мешало взглядам на истину у двух культур различаться в некоторых аспектах. 

Истина в восточной философии часто воспринималась как одна из характеристик знания, как достоверность соответствия знания и реальности. Наибольшей известностью среди восточных философов на западе пользовался Ибн Рушд Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед (лат. – Аверроэс, 1126-1198) - последний значительный представитель восточного аристотелизма. Он считал, что хотя религия и необходима обществу, истина постигается не теологами, а философами, т.к. они оперируют доказательствами, а не верой. На основе его взглядов сформировалась теория двойственной истины, о которой речь пойдет ниже. 

Двойственная истина (двойная истина, теория «двух истин»)

 Теория двойственной истины сформировалась в XII-XIII в.в. Ее основы были заложены Ибн Рушдом и его последователями, стремившимися разрешить возникшее противоречие между постулатами как ислама, так и христианства и положениями античных философских учений, в первую очередь – концепций философии Аристотеля.

В Средние века особенно остро стоял вопрос о связях между разумом и верой, их соотношении и возможных конфликтах. Направленная против стремления объединить философию и религию, теория приходила к выводу, что подобный синтез невозможен. Отрицала она и неизбежность конфликта этих областей. С точки зрения сторонников теории, в мире существует две независимые истины: истина научного познания (истина разума) и истина веры (религиозная истина). Соответственно, то, что считается истинным с точки зрения философии, может таковым не являться с точки зрения религии. Так же верно и обратное (тут следует заметить, что сам Ибн Рушд не был столь радикален и выделял, скорее, два пути к истине, чем две истины). Учение о двух истинах стало одним из важных этапов развития философии, словно бы дав свободу и самой философии, устраняя необходимость следовать догмам церкви, и религии, освобождая ее от надобности подводить подо все положения логическую базу. 

Теория оказала влияние на работы Боэция, Иоанна Дунса Скотта (1266-1308), Уильяма Оккама (1285-1347). Но при этом она подверглась серьезной критике, в том числе – со стороны Фомы Аквинского, считавшего, что подобный взгляд на истину ее обесценивает и лишает смысла само понятие, а латинский аверроизм, основателем которого считается Сигер Брабантский (ок.1240-1284) был осужден сначала в 1270, а потом и в 1277 парижским епископом Этьеном Тампье (ум. 1279).

Но время продолжало течь. И то, что казалось немыслимым и схоластам, и аверроистам и епископу Тампье возникло в работах ученых следующих эпох, а то, что для них было незыблемым, новые поколения подвергли сомнению. Но это ничуть не преуменьшает того, что этот этап развития философии стал значимой вехой в понимании истины – одного из фундаментальных вопросов всей науки.

*«Учений много, истина – одна» - крылатое латинское выражение.