Исламский фактор в экономике Турции, Ирана и Афганистана.

Исламский фактор в экономике Турции, Ирана и Афганистана. Процессы модернизации в странах Ближнего и Среднего Востока получили особенно бурное развитие во второй половине XX века. Для Турции и Ирана, если иметь в виду «белую революцию» хана Реза Пехлеви, она означала вестернизацию экономики и социальной жизни общества. Стремительный переход к развитию рыночной экономики, приобщение к западной культуре и цивилизации вызвали в мусульманских государствах болезненную реакцию. Отказ от многих религиозных норм, секуляризация, утрата привычных традиций и прошлого образа жизни вызвали у определенной части средних слоев и интеллигенции не только протест, но и поиск форм приспособления традиционных принципов к принципам рыночного хозяйствования' и западному образу жизни. В этой связи в странах Ближнего и Среднего Востока появились новые тенденции в экономическом и политическом развитии.
В основном эти тенденции были связаны с попытками приспособления идеологических принципов ислама к экономическому развитию государств Востока. Следует отметить, что ислам никогда не устанавливал никакой экономической системы. Не могло быть экономики христианской, исламской, буддийской, конфуцианской и пр. Но религиозные убеждения всегда оказывали воздействие на экономику путем привнесения в нее религиозной морали, регулирующей отношения между людьми. Ее способность влиять на хозяйственную сферу общества в мусульманских странах вполне естественна и реальна, поскольку, в отличие от других религий, ислам содержит не только набор религиозных принципов и ритуалов, но является образом жизни вообще. В этой связи появилась идея особого исламского развития, в основе которой лежали религиозные представления о процессах экономической и социальной жизни. В мусульманских странах «возвращение к истокам» и сакральным ценностям ислама вызвало к жизни новое направление, получившее название «исламская экономика», ставшая очень близкой такому понятию как «экономика третьего пути».
В основе создания идеальной модели исламской экономики лежат исламские представления о собственности. Собственник на время своей жизни являлся «поверенным» истинного владельца — Бога. Переданные человеку ресурсы и собственность и производимый на их основе продукт должны служить целям, установленным Аллахом. Исламская модель побуждала индивида исходить не только из материальных интересов, но и из социальных, нравственных измерений. Вполне можно рассматривать исламскую экономику как альтернативный путь экономического развития, определяемый моральными ценностями и правовыми нормами ислама. Это явилось весьма важной специфической чертой исламской модели.
Возникновение идеи особой «исламской экономики» стало реакцией восточных стран на проникновение западной культуры и рыночной экономики с ее негативными явлениями в социальную жизнь. В основу нового предлагаемого пути развития были заложены идеи социальной безопасности и справедливости, основных принципов исламской идеологии. Отсюда, практическая реализация этих идей могла быть выполнена только государством. Поэтому приоритет государства составлял основу всех экономических взглядов исламских идеологов. В Турции, Иране и Афганистане теоретики особой исламской экономики отрицали капитализм как возможный вариант развития мусульманских стран, хотя и признавали незыблемость принципа частной собственности, освященной Кораном. Речь шла о том, что меры по развитию рынка и экономики должны строиться на собственных традициях и принципах ислама. Поэтому не случайно, что в 80-х годах одновременно с либерализацией и „ес-ернизацией в Турции и Иране, позже в Афганистане, нденция реализации исламской модели экономики находила себе почву как внутри страны, так и за рубежом.
Исламизацию всей хозяйственной жизни сделали своей официальной политикой Иран, Пакистан, Судан и, в недалеком прошлом, Афганистан. Ближний и Средний Восток стал центром исламизированной экономики. Что касается практической реализации теоретических установок, то они нашли свое конкретное воплощение в различных формах. Деятельность исламских банков в странах Ближнего и Среднего Востока составляла важнейшую часть исламской экономики, но их функционирование имело ряд специфических черт. Стремясь к созданию экономической системы, основанной на честности и справедливости, ислам выступает против ссудного процента. В Коране его называют «риба», или попросту — ростовщический процент. Созданные крупные исламские банки в Иране, Турции, арабских странах строят свою деятельность в зависимости от процента прибыльности инвестиций, а не от рыночной ставки доходности денежного капитала. Создана так называемая исламская банковская система, которая распространилась далеко за пределы Ближнего и Среднего Востока. Исламская банковская система создавалась в 70-е годы, когда идеи исламской экономики подкреплялись высокими нефтяными доходами.
Важная роль в исламской экономике отводилась деятельности исламских фондов. В Иране они превратились в крупные холдинги, обслуживающие интересы духовенства. Они были созданы после исламской революции на базе конфискованной крупной собственности. Так как шиитское духовенство не имело организационного центра, фонды контролировались различными его группировками. Наиболее крупные исламские холдинги находились под контролем первых лиц государства. «Фонд обездоленных», например, созданный на базе собственности хана Реза Пехлеви, контролировался духовным лидером Ирана. Представители высшего духовенства Ирана оказывали влияние на деятельность остальных многочисленных исламских фондов.

В Турции основными источниками финансирования фондов стали филиалы финансовых групп арабских стран Персидского залива и средства, переводимые турецкой диаспорой из-за границы. Специальные денежные фонды граждан Саудовской Аравии и Турции финансировали предпринимательскую деятельность. Позиции исламского капитала в Турции заметно укрепились в процессе его самоорганизации. В 1990 году в Турции появилась независимая Ассоциация промышленников и предпринимателей (МЮСИАД). Основной целью деятельности этой организации провозглашалось индустриальное развитие страны, не ущемляющее традиционных исламских ценностей. Организация опиралась на мелких турецких производителей и средние слои городского населения. В начале XXI века Ассоциация стала одной из влиятельных организаций турецкого бизнеса. Она выполняла функции коллективного представителя турецких производителей в ЕС и мировых рынках. По существу МЮСИАД, ориентировавшаяся на происламские партии, составила мощную конкуренцию Обществу либеральных людей Турции (ТЮСИАД), поддерживающему прозападные партии. МЮСИАД в Турции превратилась в мощную финансовую организацию и политическую базу исламизации страны.
Развитие исламских финансовых групп укрепляло связи их с происламскими партиями. Исламские фонды в Турции политически ориентировались на происламские националистические партии. В Иране фонды оказывали поддержку правым лидерам исламского политического движения. Многие исламские предприниматели были членами этих партий и направляли огромные средства в поддержку подобных политических организаций. Прослеживалась четкая взаимосвязь исламского политического движения и его экономических основ, что во многом определяло некоторую стабильность исламских движений и режимов. Экономическая и политическая связь исламских партий и организаций вполне отвечала основным требованиям исламской экономики. Турецкое правительство пыталось различными мерами ограничить влияние исламских деятелей на экономику и политику Турции. Уходя от нажима государственных органов, исламские партии постоянно меняли вывеску, пока не сконцентрировали усилия на Партии справедливости и развития (ПСиР), одержавшей победу в Турции на выборах 2002 года.
В середине 90-х годов исламские партии Турции уже имели опыт создания турецкой экономики на основе шариатских норм. Эта практика закончилась полным провалом. В 1995 году Исламская Партия благоденствия (ПБ) попыталась использовать популистские лозунги и на основе идей Корана провела ряд мер, имевших тяжелые последствия для турецкой экономики. Поовозглашение курса на «подъем нации», усиление роли го-гл/лаоства в экономике, защиту внутренней торговли привлекло значительную часть избирателей. Выдвигая тезис о «справедливом экономическом порядке», ПБ заморозила проекты приватизации и либерализации, реформу налоговой системы, переориентировала экономику Турции с Запада на Восток, на исламские страны. Обещание правительства 50% повышения зарплаты госслужащим, освобождение должников от выплат недоимок за прошлые годы, а также избавление предпринимателей от ведения бухгалтерских книг были очень популярны среди малообеспеченных и анпфыночно настроенных слоев населения. Но эти меры привели к увеличению финансовой задолженности, к дефициту госбюджета, который почти удвоился, наконец, к экономическому кризису, выявившему полную несостоятельность экономической полигики исламистов. Экономический спад был той главной причиной, который привел происламское правительство к отставке в 1998 году.
Политический ислам Турции ненадолго оставил свои позиции. Новая политическая исламская партия ПСиР, используя прежний опыт, вынуждена была занять более умеренные позиции. Она пришла к власти в 2002 году и уже не выдвигала столь категоричных исламских лозунгов. В основе ее политики стало провозглашение развития рынка и вступление страны в ЕС. Правящие происламские лидеры приняли экономическую доктрину МВФ и предложенную им программу стабилизации Турции.
Перспективы развития исламского экономического сектора были тесно связаны с тем, что они являлись составной частью исламского фактора в целом. Турецкие исламские фонды, холдинги, средние и мелкие предприятия, филиалы арабских банков были в известной степени взаимосвязаны и представляли серьезную конкуренцию секуляризму. В некоторых сферах промышленности, торговле и издательском деле исламский капитал был представлен в Турции весьма существенно и пользовался поддержкой зарубежных исламских компаний и организаций. В то же время следует заметить, что процесс модернизации и вестернизации, начатый еще в 20-е годы великим Ататюрком, подорвал исламский сектор и он уже не играл господствующей роли в экономической сфере. Экономическое развитие Турции далеко зашло по пути светского и рыночного развития, что естественно закрепилось в сознании основной массы турецкого населения страны. Более 80-ти лет развивалось светское государство Турции, и это создало достаточно прочные в стране секуляристские традиции.
В Иране, где исламская экономика продолжала занимать ключевые позиции, в начале нового века стала заметна тенденция к пересмотру экономической системы, к ограничению вмешательства духовных лиц и их представителей в хозяйственные дела. После смерти имама в 90-е годы стали проводиться приватизация и либерализация экономики, основанные на конституционном антимонопольном принципе. Эти ограничения распространились и на исламские фонды, которые уже показали свою неэффективность. В высшем духовенстве стали склоняться к тому, что в государственных структурах и экономике решающую роль должны играть профессионалы, а не мусульманские идеологи. То есть, в Странах Ближнего и Среднего Востока на рубеже веков стала четко прослеживаться тенденция отхода от принципов идеологизации экономического развития стран, от идей, которые значительно снижали эффективность экономических процессов.