«Третий путь» экономического и социального развития Ирана. А. Банисадр.

«Третий путь» экономического и социального развития Ирана. А. Банисадр.. Конституция страны, принятая большинством голосов на основе референдума з декабре 1979 года, открыла новую страницу в истории современного Ирана. В ее преамбуле отмечено, что иранский народ «ясно осознает пути продолжения и расширения благородной борьбы за исламские идеалы». Дальнейший путь революции, согласно принятой конституции, связан с всеобщей исламизацией страны. Исламская республика Иран фактически стала теократическим государством, основанным на власти высшего духовенства. Разработанная известными правоведами Ирана, конституция имеет несколько особенных черт, связанных с политическим устройством страны.
Над республиканскими органами власти — президентом, парламентом, избираемыми народом, и правительством, назначаемым президентом, — стоят два политических органа, формируемые по религиозно-корпоративному принципу. Во-первых, во главе государства стоит факих, именуемый также «Рахбаром» (Руководителем). Он исполняет наместническую функцию «сокрытого» 12-го имама, прямого потомка пророка Мухамеда, исчезнувшего таинственным образом еще в веке. Роль мессии, таким образом, взял на себя аятолла Хомейни. Рахбар обладал широчайшими полномочиями, в том числе правом смещения всенародно избранного президента. Он брал на себя всю ответственность за управление делами государства и никому не был подотчетен. Рахбар руководил страной пожизненно, и это, пожалуй, стало главной причиной колоссального культа Хомейни, который наблюдался в период его правления. Во-вторых, в иранской республике появился Наблюдательный совет, состоящий из 12 человек, причем 6 факихов (богословов-законоведов) назначал лично Хомейни, а остальных рекомендовал парламент. Наблюдательный совет имел право отклонить любой принятый парламентом закон, если он не «соответствует исламским нормам» или конституции. Таким образом, Наблюдательный совет, состоящий из представителей верхнего слоя духовенства, мог свести к нулю деятельность меджлиса. Духовенство получило, таким образом, неограниченное право контроля над деятельностью политической структуры власти. Фактически вся полнота политической и религиозной власти принадлежала Хомейни, который назначал высшую судебную власть, был главнокомандующим вооруженными силами Ирана, имел право объявлять войну и заключать мир.
Первым президентом Ирана был избран Абольхасан Бани-садр, которого хорошо знал Хомейни и высоко ценил его знания в области экономики. А. Банисадр был рекомендован аятоллой на пост президента, поскольку его биография содержала все необходимые компоненты исламского политического деятеля крупного масштаба. Родом из семьи крупного религиозного деятеля, он учился в Тегеранском университете и студентом принимал участие в антиправительственных выступлениях. Был арестован, но в тюрьме пробыл недолго. Эмигрировал во Францию, учился в Сорбоннском университете, где защитил докторскую диссертацию по экономике, позже стал советником Хомейни по экономическим вопросам. Им было опубликованно несколько работ по экономике, в которых А. Банисадр изложил основные экономические и политические принципы «исламского общества» и «тоухидной» экономики. С аятоллой Хомейни он сблизился в Париже, когда исламский лидер прибыл туда из Ирака. Первые дни в Париже Хомейни провел в квартире А. Банисадра. В начале революции он занял пост министра экономики, был министром иностранных дел, а затем избран на пост президента.
Процесс исламизации страны не прекращался в течение всего периода нахождения Хомейни у власти. В декабре 1982 года он издал указ об ускорении «исламизации» государственного аппарата. Провозглашенная аятоллой Хомейни политика о тотальной исламизации иранского общества проходила под лозунгом «исламской судебной и административной революции». Органам исламского правосудия предписывалось проявлять «нетерпимость к «врагам ислама» и рекомендовалось перейти к методам сокращенного судопроизводства. Органы безопасности и правопорядка были объединены в единый централизованный механизм подавления любой оппозиции теократическому правлению. Организовывалась система тотальной слежки сотрудниками безопасности и «стражами революции», которые к тому времени насчитывали 250 тысяч человек, хорошо обученных и вооруженных, представляющих элиту военизированных частей Ирана. Деятельность президента Аболь-хасана Банисадра попадала в узкие рамки исламских ограничений и жесткий контроль со стороны специальных религиозных организаций. Светскому политику, каким являлся президент, в условиях отсутствия должной самостоятельности было чрезвычайно сложно принимать решения по осуществлению преобразований в области экономики и сфере общественной жизни. Вот почему в правительстве А. Банисадра министры часто покидали свои посты, подавали в отставку, не выдерживая контроля и «подсказок» со стороны лидеров организаций исламского режима.
Характерная черта политической системы состоит в том, что ядром иранского общества не стала какая либо политическая партия. Не создав сильной политической организации, шиитское духовенство сделало основной упор на перестройку и укрепление государственного аппарата. Исламские партии играли вспомогательную роль в политической жизни. Партия исламской республики (ПИР), созданная в феврале 1979 года, фактически представляла собой не более чем политическую фракцию внутри духовенства. ПИР постепенно выродилась в аморфную, безликую организацию, в рамках которой были формально объединены различные религиозно-политические группировки, а весной 1988 года она вообще прекратила свою деятельность. Все остальные нефундаменталистские партии и организации решением исламской власти были запрещены.
Вопросы экономики всегда являлись главными для политики любого государства. Борьба шиитского духовенства с буржуазией за власть требовала реализации соответствующих концепций, способных экономически закрепить власть исламской элиты. Становление теократического режима обеспечило духовенству реализацию концепций «исламского пути» как одного из вариантов «третьего пути» развития. Большую роль в этом сыграл президент А. Банисадр, который еще в шахский период обосновывал и предлагал идеи создания «исламской экономики», приступил к практической реализации проекта «особого» иранского развития. Статьи конституции, касающиеся экономики, содержат общие черты экономической модели «исламского пути» как мелкобуржуазной модели экономического развития. Согласно статье 44 конституции, экономическая система Ирана основывалась на трех секторах — государственном, кооперативном и частном. При этом государственный сектор имел четко определенные границы. В него входили важнейшие отрасли промышленности, включая тяжелую, крупные рудники, ирригационные системы, электроэнергетику, банковскую систему, авиацию, железные дороги, морской флот, внешнюю торговлю. Государство владело также телевидением, почтой, телеграфом. Согласно данной статье, конституция не ограничивала частную собственность. Но частная собственность разрешена с оговоркой, если сна не выходила за рамки исламских законов и не наносила ущерба обществу.
Более подробно экономическая стратегия излагается в экономической программе Партии исламской республики, принятой в 1981 году, в которой также говорится о трех формах собственности разных секторов экономики, но, учитывая многие каноны исламской религии, главный акцент сделан на создание экономики, основанной на мелком производстве. Идеал общества мелких собственников строился на многих принципах ислама со времен Мухамеда. Первые шаги экономической деятельности богословов были основаны на мелкобуржуазном утопизме, были связаны с понятием «тоухидная экономика». Эта идея получила большую популярность, после того как бывший советник Хомейни по экономическим вопросам А. Банисадр издал накануне революции свою книгу, где он предложил концепцию исламской экономики как вариант зкономической модели развития общества. Тоухид — это основной принцип шиитской концепции о государстве и власти, предполагающий осуществление исламского права во всех сферах жизни общества. Главные идеи «тоухидной экономики» составили основу экономических разделов конституции. Одна из задач, стоящих перед правящим духовенством, состояла в создании гармоничного сочетания государственного и частного секторов, .которое предполагало установление равенства в исламском обществе. Провозглашенная конституцией идея «ликвидации эксплуатации чужого труда» строилась на основе создания общества мелких собственников. Теоретически это должно было положить конец экономическому неравенству в обществе. Очень скоро принципы банисадровской экономики вступили в противоречие с требованиями реальной жизни, и на смену ей стала выдвигаться концепция «исламской экономики». Это вынудило президента А. Банисадра и его правительство вносить корректировки в «исламский» экономический курс. Если в начале 80-х практическая деятельность режима в наибольшей степени отвечала интересам мелкого и среднего предпринимательства, то вскоре ориентация существенно стала меняться. Первый всенародно избранный президент А. Банисадр решился на проведение самостоятельного курса и вступил в конфронтацию с представителями правящей верхушки духовенства. Указом имама Хомейни он был смещен с поста в 1981 г. и заменен другим, более угодным богословам деятелем. Потеряв доверие Хомейни, А. Банисадр вынужден был бежать за границу.
Уход Аболльхасана Банисадра не отразился на продолжении исламизации страны. Важнейшим направлением исламизации экономики Ирана стали созданные сразу же после революции исламские фонды, которые постепенно заняли важное место в. социально-экономической структуре Ирана. После исламской революции им передавалась значительная часть национализируемого имущества в виде земель, предприятий и акций. Духовенство стало вторым после государства крупнейшим предпринимателем, получив в сзое распоряжение крупные компании. Один из наиболее крупных фондов «Мустаза-фан», созданный на основе конфискации имущества шахиншаха, контролировал выпуск автомобилей, большинство крупных гостиниц, имел собственность в Нью-Йорке. Фонд обездоленных имел основные пакеты акций крупнейших фирм, в том числе акции металлургических компаний. Фонды превратились в принадлежащие духовенству крупнейшие концерны и торговые компании. Наличие исламских фондов создало особую специфику исламской экономике и развитию государства. Необычные явления в экономике иранского государства на Западе были названы «капитализмом мулл». Духовенство, таким образом, после исламской революции стало крупнейшим собственником и предпринимателем. Связь духовенства и собственности укрепила элитную прослойку духовенства и создала крупный социальный слой, заинтересованный и поддерживающий процессы исламизации страны.

Из всех приоритетов государственной политики особое место отводилось исламизации всех сфер духовной жизни и быта общества. Богословы придавали этому большое значение, поскольку речь шла о постоянном воспроизводстве послушания и подчинения сознания иранцев воле лидеров духовенства. Этим целям призвана служить «культурная революция», для осуществления которой шиитская элита использовала как традиционные исламские институты, так и государственные структуры и специально созданные для этого органы. Ход культурной революции был возложен иа штаб «культурной революции» боевых сил КСИР, призванный в нужный момент погасить сопротивление и беспорядки. Ему помогали многочисленные комитеты: «революционные», «координационные», «трибуналы» и пр. Культурная революция предусматривала очищение государственного аппарата от западного и атеистического влияния. Лозунги противодействия западной культуре и атеизму прикрывали цели борьбы против буржуазных либералов и левых сил. Культурная революция коснулась, прежде всего, средств массовой информации: прессы, радио, телевидения и кино. Руководство СМИ заменено «стопроцентными мусульманами». Хомейни потребовал радикального изменения содержания средств массовой информации, которые, по его мнению, несли со времен шаха наибольший ущерб исламу. Демонстрация иностранных фильмов, хранение и продажа иностранных кинолент была запрещена, было даже создано для этих целей специальное бюро по борьбе с непристойностями.
«Культурная революция» коснулась системы образования. В начальных и средних школах главными предметами стали учение ислама в его шиитском вариапте. Вся европейская история была заменена историей стран мусульманского региона. Происходило массовое переиздание школьных учебников. В гуманитарных учебниках господствовал культ аятоллы Хомейни.
Проведение «культурной революции» вызвало усиление роли мечетей как главных политических и идеологических центров. Обязательный публичный намаз по пятницам сделал мечети местом регулярных встреч населения с муллами, которые постоянно информировали народ о предписаниях ХомеЙЕИ, внешней и внутренней политике Ирана. Муллы консультировали горожан, следили за выполнением предписаний шариата и участвовали в совместной молитве. Значительно увеличилась роль мечетей в организации каких-либо государственных акций или распоряжений аятоллы. Демонстрации, митинги и другие акции при участии мулл принимали организованный характер. Исламизация страны затронула важнейшие стороны быта и образа жизни иранцев. Бее женщины вынуждены были надеть чадру, по радио и телевидению передавались только проповеди. Запрещалась западная музыка, скульптура, живопись, запрещались игры в шахматы. В быту страна постепенно надевала чадру средневековья.
Целью исламизации всех сфер социальной жизни общества было установление единства иранского народа, которое достигалось насилием над значительной частью иранского населения. Речь идет о ликвидации политической оппозиции, как это имело место с левыми политическими силами, и принятых мерах по выработке единой идеологии государства. В целях объединения страны духовный лидер Ирана избрал «антиимпериалистическую» направленность внутренней социальной политики. Для организации антиимпериалистических выступлений были организованы длительные кампании под лозунгами «Смерть Рушди» (автору нашумевших сатанинских стихов), «Смерть Америке», «Смерть Англии» и пр. Провоцировалась волна террористических актов, нападений на посольства различных стран. Крупной и нашумевшей акцией борьбы против «империализма» США стал захват заложников в американском посольстве в ноябре 1979 года. Стражи исламской революции и студенты захватили американское посольство как «центр мирового империализма», и взяли в заложники 51 сотрудника. Иран пригрозил США организовать всемирный процесс над империализмом. США объявили эмбарго Ирану и ввели в Персидский зализ американский военный флот. Соединенные Штаты открыто готовились к нанесению удара по иранской революции и готовили операцию по спасению заложников.
Напряженная ситз>ация продолжалась до января 1981 года, когда заложники были освобождены.
Продолжение этой политики нашло свое отражение е войне против Ирака. Война между Ираном и Ираком началась 22 сентября 1980 года. Основные причины войны сводились к политическому господству двух стран в регионе, к борьбе за контроль над месторождением нефти и ее рынками сбыта. Причины войны были обусловлены несовместимостью идеологии исламского фундаментализма в Иране с идеологией арабского социалистического возрождения. Территориальные претензии на земли правобережья реки Шатт-эль Араб являлись, пожалуй, лишь поводом к началу войны. Был еще один немаловажный фактор, придавший этой войне особую идеологическую остроту. Почти 1500 лет тому назад в битве персидских войск с арабами-мусульманами при Кадиссии персы потерпели поражение. Война 1980-1988 годов воспринималась как начало многовековой борьбы: арабы попытались повторить успех, иранцы стремились взять реванш.
Ирак, начиная войну, рассчитывал на «блицкриг», захватил около 8000 кз. миль территории Юго-Западного Ирана. Саддам Хусейн был уверен, что иранские вооруженные силы, ослабленные в ходе революции, не выдержат военного удара. Однако иранское правительство сумело организовать сопротивление иракским войскам. Была объявлена полная мобилизация в армию и Корпус стражей исламской революции, а в прифронтовой зоне созданы ополчения. К ноябрю 1980 года удалось остановить продвижение войск Ирака. У Ирана было значительное преимущество над Ираком в людской силе, население Ирана почти в три раза превышало население Ирака. Иранские руководители пошли по пути безжалостных трат людских ресурсов. Дух джахизма был одним из важных мобилизующих средств сплочения иранского общества. За семь лет войны потери Ирана более чем в два раза превысили потери иракской стороны.
Война приняла затяжной характер. Она вызвала небывалый подъем патриотизма по всей стране, что позволило исламскому режиму выстоять в самый тяжелый для него период войны. Война объективно способствовала объединению народа вокруг своих лидеров. Победоносное окончание войны должно было стать не только вопросом престижа шиитских лидеров, но и продолжением обстановки патриотического угара в иранском народе и удовлетворения гегемонистских требований исламского руководства. Лишь только в августе 1988 года под эгидой ООН начались переговоры обеих сторон, и вскоре военные действия были прекращены.
Война нанесла большой урон Ирану. Окончание войны поставило страну перед необходимостью восстановления промышленных и иных объектов, разрушенных в ходе боевых действий. Разрушена значительная часть нефтяной промышленности, уничтожено 60% мощностей перерабатывающей промышленности. В городах разрушено 120 тысяч зданий, закрыто более 8 тысяч предприятий. 40% бюджета страны уходило на войну. В войне Иран потерял 280 тысяч убитыми и 450 тысяч ранеными. Тяготы страшной войны коснулись всех иранцев. Только после гигантского истощения страны было подписано перемирие. Хашеми Рафсанджани, занимавший тогда пост председателя парламента, и президент Али Хаменеи, увидев, что экономический и военный потенциал страны находится на пределе и продолжение войны может грозить Ирану катастрофой и гибелью исламского режима, осмелились обратиться к имаму Хомейни и убедить его прекратить войну.
Решающих военных успехов Иран так и не смог добиться. Исламский режим не смог решить и проблему единства народа. Разгул реакции и репрессий, которыми сопровождались все годы войны, желаемых результатов правящей верхушке также не принесли, хотя за рассматриваемый период (1980—1988) были разгромлены все политические партии, казнено более 40 тысяч человек. Исламские лидеры использовали войну для дальнейшей исламизации и укрепления диктатуры духовенства. «Война была нужна» — в словах духовного лидера Ирана раскрывался весь секрет столь длительной, искусственно затянувшейся войны. Война ускорила разделение правящих кругов по проблемам дальнейшего пути преобразований в Иране. Разделение восходит ко времени окончания военных действий. Итогом назревших противоречий было прекращение деятельности парламента, вступившего в противостояние с лидерами Наблюдательного совета. Хомейни удалось найти компромиссный вариант, но парламентский кризис 1988 года показал, что страна стоит перед серьезными проблемами, требующими немедленного разрешения. К этому времени аятолла Хомейни был стар и очень болен, его мучила раковая опухоль. Хомейни перенес несколько инфарктов, работа его сердца поддерживалась стимулятором. Духовному лидеру Ирана было уже тогда 88 лет.
Великий аятолла скончался 4 июня 1989 года. В его объемном политическом завещании никаких указаний на то, кто должен занять пост факиха (рахбара), не оказалось. Явного претендента, который обладал бы непререкаемым авторитетом у иранского народа, не было. Но на подобный случай конституция предусматривала решение Совета экспертов по избранию преемника аятоллы. После многочасового обсуждения он проголосовал за предоставление поста рахбара Али Хаменеи, являвшегося тогда президентом Ирана. Члены Совета исходили из необходимости плавного перехода политической власти, чтобы не вызвать обострения политической борьбы в исламской верхушке, чтобы смерть аятоллы Ее вызвала политических потрясений в стране. На выборах, состоявшихся в июле 1989 года, как и ожидалось, новым президентом страны с огромным перевесом голосов стал Хашеми Рафсанджани, за которого проголосовало 94,5 процента избирателей. Третий, важнейший этап в исламской революции был пройден. Дальнейший путь истории Ирана уже определялся совершенно новым соотношением политических сил.