Религии и их роль в странах Юго-Восточной Азии.

Народы Юго-Восточного региона сумели сохранить в современном мире свою древнюю культуру, верования и обычаи. Являясь традиционным обществом, эти народы сохранили многие черты мировоззрения и образа жизни, бытовавшие много веков назад. Конечно, на современном этапе нельзя было обойтись без изменений и модернизации определенных принципов жизни, но в основе своей цивилизационный фундамент сохранен. Регион является достаточно многообразным с точки зрения сложного религиозного состава населения. Это многообразие строится на компактном проживании населения разных конфессий. В Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе большинство населения исповедуют буддизм, а в Индонезии, Малайзии и Брунее — ислам, на Филиппинах — абсолютное преобладание католиков (85%), довольно много их на юге Вьетнама. Примечательно, что в ряде стран Индокитая распространено конфуцианство, среди этнических китайцев (хуацяо), расселившихся по всей Юго-Восточной Азии в XX столетии. Хуацяо (китайская диаспора) насчитывают более 20 миллионов человек, и они играют важную роль в процессах экономического и политического характера.

В послевоенный период, особенно во второй половине 80-х годов, в регионе усилились интеграционные процессы, вслед за этим последовало стремительное вторжение новых форм жизнеустройства и западной массовой культуры. Они имели разрушительные последствия для традиционного уклада и национального образа жизни. Перед обществом региона встала проблема сохранения своей культуры и национальных традиций. Народы Юго-Восточной Азии сумели противопоставить потоку европейской идеологии свою религию с ее морально-этическими установками и свое мировоззрение. Не случайно конец XX — начало XXI века многие исследователи рассматривают как период «расцвета» в регионе популярности буддизма и других религий.

Юго-Восточная Азия не стала регионом, в котором удалось избежать конфликтов на межрелигиозной основе. Но благодаря государственной политике и особым чертам цивилизационной основы в большинстве стран региона межрелигиозные конфликты не приняли форм открытых вооруженных выступлений. Это касается, прежде всего, Индокитая, буддийской зоны вероисповедания. В конституциях всех стран региона отмечено, что запрещаются любые акции, ведущие к межрелигиозной розни или расколу нации на религиозной почве. Преобладающей чертой социума в Индокитае являются веками воспитывавшееся буддизмом терпеливое смирение, покорность," готовность к страданиям. Следуя буддийскому принципу веротерпимости и отсутствия претензий на исключительность, буддийская община всегда проявляла желание сотрудничества с другими церквями. Представители буддизма, собравшиеся в Камбодже на третий международный съезд буддистов в 2002 году, в который раз подтвердили свою приверженность к принципу ненасилия и веротерпимости, проявили готовность поддерживать связи с другими религиозными институтами. Нетрадиционные конфессии не могли создать сколько-нибудь серьезной конкуренции буддизму. Их влияние на общественное сознание невелико. Нетрадиционные церкви в буддийском Индокитае базируются и группируются на основе какой-либо этнической группы. Этим объясняется их устойчивое и стабильное развитие. Л. Морев утверждает, что буддистов в Лаосе — 85 процентов и, в основном, это этнические лао и родственные им национальности, а анимисты — хмон-ги, яо и др. Христиане представлены всеми этническими группами страны, но все-таки преобладают хмонги и кхму. Религиозный вопрос переплетается с национальными проблемами и носит характер этнорелигиозного. Аналогичная ситуация прослеживается и в других странах Индокитая.

Церковь по-прежнему играет важную роль в обеспечении единства всех верующих, независимо от национальности. Отсюда идет тесное сотрудничество государственной власти с буддийскими институтами. Это сотрудничество характерно для всех стран Индокитая. Государственная власть всегда использовала буддизм для укрепления своей власти, а многие религиозные постулаты — для достижения определенных политических целей. В странах Индокитая буддизм использовали для реализации идей социализма в 60-е и 70-е годы. Буддизм оыл достаточно удобен для воспитания коллективизма и патриотизма, а также умеренности в условиях некапиталистической ориентации. Марксизм приспосабливали к основным канонам буддизма, несмотря на их принципиальные различия.

Теоретики «буддийского социализма», приспосабливая религию к своим революционным идеям, утверждали, что конечные цели марксизма и буддизма весьма близки. В этих теориях Будда выглядел великим реформатором мира. Социалистический эксперимент оказался кратковременным, и уже в середине 80-х годов пришлось признать, что социалистическая утопия, являясь своеобразной формой религии, паразитировала на многих общечеловеческих и религиозных принципах Буддизма.

Довольно быстрое экономическое развитие, либерализация экономики, становление прагматических начал в рыночных отношениях потребовали нового взаимоотношения буддизма и общества. Многие прежние религиозные трактовки утратили свое значение. Значительное количество людей уже меньше верит религиозным догмам буддизма, увеличивается число тех, кто верит просто по традиции. Но говорить о кризисе религии и буддизма в странах Индокитая явно преждевременно. Религия и буддизм по-прежнему играют главную роль в идеологии обеспечения общенационального единства, в сохранении культуры и традиций народов региона. Для обычных граждан стран Индокитая буддизм — это философия жизни, это своеобразное мировоззрение, на основе которых строились общечеловеческие принципы морали и поведения человека в обществе. Буддизм является тем фундаментом, на котором развивались общественные отношения, сохранялись традиционные черты цивилизации, существовавшей не одно столетие. Традиции буддийской цивилизации наложили свой отпечаток на экономические и социальные преобразования в странах Индокитая. Поэтому процессы либерализации экономики и перехода к рынку имели массу специфических черт. Это серьезно отличает буддийские страны от американской или западноевропейской модели развития.

В регионе Юго-Восточной Азии Индонезия и Малайзия относятся к сфере влияния ислама. Индонезия является крупнейшей в мире мусульманской страной, 90% населения которой исповедует ислам, а их единоверцы составляют большинство в Малайзии и Брунее. Ислам оказывает здесь огромное влияние на общественно-политическую жизнь этих стран. Основная часть населения видит в религии и ее организационных структурах решение самых болезненных проблем, которые не в состоянии решить государство. Обеспокоенное падением моральных устоев, социальными последствиями рыночной экономики, ростом коррупции, общество обращается к религии и исламу. Вместе с тем, стремление людей к религии используют политические круги этих стран.

Политические лидеры исламских государств, опираясь на религиозный фактор, делают попытки достижения своих экономических и политических целей. Оппозиционные силы организуют и направляют деятельность исламских движений и организаций. В целом, как отмечают исследователи, в Малайзии, Индонезии и Филиппинах мусульманам присущи мягкость и склонность к компромиссам. Но в то же время нельзя не видеть, что наряду с умеренным крылом исламистов появились радикалы, деятельность которых все больше склоняется к активному вмешательству ислама и его лидеров в политическую и экономическую жизнь этих стран. Настаивая на закреплении за мусульманской религией статуса официальной или государственной, носители исламской культуры стали склоняться к сепаратизму, идя на политический альянс с местными бюрократическими структурами, преследующими при этом и плохо скрытые экономические цели. В данной ситуации выступления сепаратистских и внешних сил создали на юге региона сложную атмосферу политической напряженности, доходящей до конфронтации и вооруженной борьбы.

В провинции Ачех в Индонезии, где выдвигаются идеи создания исламского государства, влияние исламистов очень велико. В провинции на официальном уровне принимались меры по ограничению употребления алкоголя, азартных игр и распространению исламских норм поведения на основе шариатских принципов. Исламистам принадлежало решение вопросов наследства, раздела имущества, ритуальных обрядов и пр. Сепаратистские и экстремистские круги пытались направить исламское движение на изоляцию его от Индонезии и создание независимого государства. Ачех — это одна из богатейших провинций нефти, газа, различных минералов. В сепаратизме и той войне, которую развязали экстремисты, отчетливо прослеживалась борьба за власть и контроль над огромными минеральными богатствами провинции, существующими и возможными долларовыми потоками. Возглавляли эти движения 3 еха исламские экстремисты и отставные офицеры.

Малайзии проблемами семьи и семейно-брачных отношений, соблюдением моральных принципов общественного сведения занимаются шариатские суды. Основная оппозионная партия страны Малайская исламская партия (ПАС)

в ряде штатов оказывает существенное давление на исламскую общину с целью установления исламского правления и образования исламского государства. Эта партия претендует на монополию толкования ислама применительно к условиям страны. Являясь правящей партией в двух штатах, она пытается провести ряд мероприятий, которые обеспечат власть религиозной местной бюрократии.

На рубеже веков особое значение приобрел внешний фактор. Процессы глобализации в современном мире отразились на региональных проблемах Юго-Восточной Азии. Власти Индонезии связывают события на Молуккских островах с вмешательством международных экстремистских организаций во внутренние дела страны. Экстремистская сепаратистская организация «Воинство джихада» постоянно пополняет число своих сторонников за счет прибывающих из Афганистана, Пакистана, стран Ближнего Востока и других стран. События привели к затяжной гражданской войне против экстремизма и сепаратизма в этом регионе, продолжающейся уже более десяти лет. Страны Юго-Восточной Азии оказались втянутыми в глобальную международную авантюру исламского экстремизма. Местные экстремисты Индонезии и Малайзии получают материальную и моральную поддержку из-за рубежа, в том числе и от Усамы бен Ладена. После событий 11 сентября 2001 года стали абсолютно ясными связи местных экстремистских группировок с международной организацией «Аль-Каида». Экстремистская молодежь из этого региона в течение нескольких десятилетий проходила обучение в религиозных и военных школах Пакистана, Египта и других стран.

Находясь под влиянием международного экстремизма, исламские радикалы на Филиппинах, в местах компактного проживания мусульманского населения, создали Исламский фронт освобождения, который ведет борьбу за создание независимого исламского государства на всей территории острова Минданао. На юге Таиланда мусульманские политические лидеры создали Объединенную организацию освобождения Паттани, которая сформировала отряды, добивающиеся независимости четырех провинций, населенных преимущественно мусульма-нами-матайцами, и создания там исламского государства.

Юго-Восточная Азия оказалась на рубеже веков вовлеченной в водоворот чрезвычайных событий, которые стали иметь значение не только для стран региона, но и для всего мира.

ЮВА стала важным регионом в борьбе против международного терроризма и религиозного экстремизма. События здесь приобретают все большее влияние на климат мирового сообщества.